Kabbalah - Cabala Judaica

O En-sof & os Sefiroth

A Kabbalah que quer dizer literalmente tradição e se refere especificamente à tradição do misticismo judaico se tornou proeminente no século doze, mas existia muito antes desta época. A diferença entre o misticismo judaico e a religião judaica é a mesma que se encontra em outras tradições religiosas e místicas. Os místicos sempre existiram no cerne de qualquer religião instituída e constituíram os núcleos das verdadeiras manifestações religiosas, envolvidas pelos cultos inconscientes das religiões organizadas à serviço das massas. No cristianismo sempre existiu o núcleo secreto do cristianismo esotérico. No budismo a manifestação verdadeira se personificou no Zen. No judaísmo os estudiosos da Kabbalah e a prática do hassidismo. No islamismo o que se encontra no cerne é o sufismo.

A Kabbalah difere fundamentalmente do judaismo dos rabinos ao propor o seguinte:

1. O Deus criador da Bíblia é um Deus limitado e subordinado a ainda um Deus maior, sem limites e misterioso - o En-sof .
2. O Universo não é o resultado da criação mas o resultado de uma complexa operação realizada pelos atributos imanados do En-sof - os Sefiroth.
· Os Sefiroth são a ponte conectando o universo finito com o Deus infinito. Os conceitos do En-sof e Sefiroth são o centro de todo o pensamento cabalístico e sem estes não existe o cabalismo. Compreenda o En-sof e você compreenderá o significado de Ser Divino.
Compreenda o sistema dos Sefiroth e você compreenderá o significado de Ser de uma forma geral.
O termo En-Sof quer dizer sem limites, sem fronteiras, sem fim (E = sem, Sof = fim). Este é o nome de Deus do cabalismo que simboliza a unidade total além da compreensão. Na mente dos cabalísticos o En-sof é o nada, o vazio, aquilo que não existe, não se pode discutir a sua existência porque não é parte da experiência humana e não se pode também falar da sua não existência, porque está além da nossa compreensão, o que pode se dizer no máximo é que ele existe na sua não existência. e que em sua não existência ele existe.

O En-sof está antes do Deus criador, mesmo isto não O explica. Ele não pode ser localizado no tempo ou no espaço. A única coisa que pode ser dita com alguma certeza é que o En-sof não foi a causa deste mundo. Ele está além do ímpeto da causa, dos desejos. Ele é sem desejos e sem ausência de desejos. Ele é Ele mesmo. Ele é o En-sof, um vazio pleno.

O En-sof é ao mesmo tempo o fluido no qual todo o universo dos Sefiroth, as imanações de Sua afluência descompromissada reside. Uma coisa a mais pode ser dita do En-sof é que os Sefiroth são o resultado de sua imanação Os Sefiroth são entendidos como as entidades abstratas através das quais todas as mudanças no universo acontecem. Os dez Sefiroth são representados pela Árvore da Vida da Kabbalah.

Os Sefiroth são:
1. Kether - Coroa do Conhecimento - Mônada de pura energia - Poder dos opostos na unidade - Origem dos Sefiroth remanescentes ;
2. Hockmah - O Sábio - Sabedoria daquele que conhece - Masculino, atributos do pai - Contém o todo da criação, em potencial, o desejo de criar, o ímpeto, a corrente, o desejo de colocar em prática o plano da criação - o Pai dos Pais, a paternidade mor;
3. Binah - Inteligência ou Compreensão - A Mãe Suprema - Útero de todo o conteúdo da Sabedoria - A partir dela os outros Sefiroth procedem;
4. Hesed - Misericórdia ou Amor - União da Sabedoria com a Inteligência - Força masculina - Expansão do desejo;
5. Gevurah - Julgamento ou Poder - O Poder Divino - Justiça e controle - Natureza feminina;
6. Tifereh - Beleza - Casamento de Hesed e Gevurah - Natureza andrógina - Extensão do coração, atributos do coração;
7. Netsah - Vitória ou Perseverança - Princípio masculino ativo e apoia Hesed (Misericórdia) - Sol e Lua;
8. Hod - Majestade ou Glória - Natureza feminina e passiva - Apoia o Gevurah (Julgamento) - Criaturas do mar e do ar;
9. Yesod - Fundação - Simboliza os genitais masculinos e femininos - Poder divino criativo e reprodutivo - Homem e Mulher - Estabilização dos opostos;
10. Malkuth - Reino - Princípio feminino e passivo - A divina graça do En-sof passa para o plano terreno.

ADAM KADMON O HOMEM CELESTIAL (OU PRIMORDIAL)

Alguns cabalísticos tem a visão de que a primeira forma padronizada pelo raio da luz emanado do Ensof não foi os Sefiroth mas o corpo de Adam Kadmon, do qual os Sefiroth então se emanaram. Os Sefiroth como porções do corpo celestial do homem:

1. Kether -a Coroa - está localizada na cabeça;
2. Hokhmah - a sabedoria -faz o seu cérebro;
3. Binah - Inteligência - é o coração de Adam Kadmon, simboliza aquilo que compreende;
Estes três Sefiroth são imaginados como constituintes da cabeça e de suas funções, o terceiro Sefirah, Binah sendo aquele que une os primeiros dois Sefiroth neste exemplo. A correlação do coração com a Inteligência ou Compreensão é significante, mas não peculiar ao pensamento místico. O coração, em uma época, era entendido por uma grande maioria a ser o órgão do pensamento. Em outras palavras, muitos acreditavam que uma pessoa deveria pensar com o coração. A cabeça era usada para o processo da razão e do julgamento, mas o coração era aquele que a pessoa pensava e baseava as suas ações.
4. Hesed - Misericórdia ou Amor - é o braço direito de Adam Kadmon;
5. Gevurah - Julgamento ou Poder - é o braço esquerdo de Adam Kadmon;
6. Tifereh - Beleza - é o peito de Adam Kadmon;
A segunda tríade dos Sefiroth dentro deste contexto refere-se à atividade das mãos direita e esquerda, da Misericórdia e do Julgamento quando trabalhando harmoniosamente, produzindo Beleza (o peito) que abriga a Compreensão (Binah, o coração). A compreensão é portanto o resultado harmonioso entre a Misericórdia e o Julgamento, entre as atividades das mãos esquerda e direita.
7. Netsah - Vitória ou Perseverança - é a perna direita de Adam Kadmon;
8. Hod - Majestade ou Glória - é a perna esquerda de Adam Kadmon;
9. Yesod - Fundação - são os genitais masculinos e femininos; Yesod simboliza a fonte de todas as coisas por causa da sua associação com os órgãos genitais, une o sétimo e oitavo Sefiroth formando a terceira tríade, o mundo material. Por alguma razão misteriosa é mais fácil descrever o significado da atividade daquelas dimensões além ou acima do mundo material do que descrever o significado daqueles símbolos que falam do mundo material. Qual é o significado simbólico das pernas se não a locomoção? Em alguns sistemas do pensamento simbólico elas representam os instintos básicos. Se nós seguirmos esta última sugestão então Yesod pode ser imaginado como o harmonizador apenas no sentido de que ele interliga os poderes inerentes da Vitória e da sua consequente Glória em um ato criativo e regenerativo. Tudo isso apenas nos sugere uma nova compreensão de Yesod. As pernas permanecem um mistério.

10. Malkuth - o Reino - é simbólico da Harmonia e Compleição em Adam Kadmon.

A configuração de Adam Kadmon é tradicionalmente apresentada de costas, olhando para a mesma direção que o observador. A teoria do Ensof como uma emanação original resultando no corpo de Adam Kadmon é encontrada no Cabalismo Luriânico . Em algumas mentes Cabalísticas ele é o primeiro Deus que pode ser compreendido pelo homem pelo fato do que o homem é feito à sua imagem e semelhança. Desta configuração Adam Kadmon projetou luzes dos seus ouvidos, olhos e boca. As luzes canalizadas destas fontes produziram configurações ocultas no pleroma do universo. Configurações estas tão secretas que nunca foram descritas até hoje. Então, dos olhos de Adam Kadmon foram projetadas as luzes que viriam estabelecer uma parte central na existência.

Mas as veias que foram preparadas para capturar e armazenar esta luz se romperam sob o seu peso causando uma explosão em milhões de partículas que caíram nas partes mais escuras do pleroma. Isto resultou no nascimento de conchas malígnas. As luzes que posteriormente surgiram da testa de Adam Kadmon levaram à configuração dos Sefiroth como são agora conhecidos.

Portanto, o infortúnio que levou à quebra das veias é percebido por algumas mentes cabalísticas como a queda de Adão no Paraíso. A harmonia original com Deus foi quebrada pelo rompimento das veias e o surgimento do mal. Acima como abaixo: A queda de Adão no Paraíso foi entendida como inevitável porque o drama arquetípico da queda já tinha ocorrido em Adam Kadmon. O problema de restaurar a unidade original não mais se situa na arena do Divino. O homem era agora igualmente responsável pelo trabalho de restauração. O Adão do Paraíso era a contraparte antropológica do ontológico Adam Kadmon.

Portanto, da mesma forma que o corpo de Adam Kadmon alinhava a configuração dos Sefiroth, também deve a porção espiritual do homem ser pensada como se contivesse os Sefiroth . Em algum lugar existe um Adão dentro de cada um de nós precisando de restauração em exílio do Paraíso. O propósito do Cabalismo é a restauração do homem divino no meio do homem mortal. Nós somos o laboratório e os cientistas que trabalham nele. Tudo isso é para dizer que há um relacionamento íntimo entre o ser humano e seu contraparte espiritual. O mistério deste relacionamento é para ser encontrado nos Sefiroth .

OS TRÊS PILARES
Adicionando aos relacionamentos a serem encontrados nas divisões triádicas dos Sefiroth delineados anteriormente, há uma outra configuração dos Sefiroth nas quais eles são arrumados em tres pilares: o da Misericórdia, o do Meio e o do Julgamento:

O Pilar da Misericórdia, à esquerda, é composto dos tres Sefiroth masculinos: Hokhmah, Hesed e Netsah;
O Pilar do Julgamento, à direita, é composto dos tres Sefiroth femininos: Binah, Gevurah e Hod;
O Pilar do Meio, ao centro, é composto dos cinco Sefiroth: Kether, Daath (o sefirah oculto), Tifereth, Yesod e Malkuth.

Nesta configuração os Sefiroth entram em uma nova relação uns com os outros. Os dois pilares Julgamento e Misericórdia são equilibrados pelo pilar do meio.

Os Sefiroth contidos em cada pilar são conectados com os outros contidos no mesmo pilar. O tema da polaridade, a distinção dos opostos como masculino - feminino, positivo - negativo, noite - dia, etc. a dualidade é então enfatizada. Na divisão triádica dos Sefiroth a dualidade está presente, mas sempre vista no contexto do relacionamento. A primeira tríade - Kether o primeiro Sefirah, Hockmah e Binah os opostos a ele, são separados dele e imaginados como existindo em um relacionamento permanente. A segunda tríade - Hesed, Gevurah e Tifereth o terceiro Sefirah é uma figura composta criada pelo amálgama dos poderes dos seus pais Hesed e Gevurah que dão o nascimento a ele e que é o mediador entre eles. A terceira tríade - Netsah, Hod e Yesod segue o padrão da precedente.

Na divisão triádica os Sefiroth no centro da configuração são, de certa forma, dependentes dos Sefiroth da esquerda e da direita para a sua existência e valor. Na configuração de pilares todos os tres pilares são unidades independentes, o pilar do meio sendo uma unidade de divindade pura e individual. Este pilar é considerado o perfeito e serve como um fator de mediação entre os pilares da esquerda e da direita, mas não dependente da existência deles.
O que está presente nesta configuração é a idéia dos tres poderes. Os poderes da esquerda (escuridão - yin), os poderes da direita (luz - yang) e os poderes da alma, o pilar do meio é também chamado de Shekhinah, a parte feminina de deus. Há também uma especulação cabalística sobre a sugestão de que o pilar do centro é a Árvore da Vida e os outros pilares a Árvore do Bem e do Mal.

O Pilar da Misericórdia recebe o seu nome de Hesed (Misericórdia ou Amor). O que sugere que esta qualidade para ser verdadeira deve ter juntas as qualidades dos dois outros Sefirah, Hokhmah (Sabedoria) e Netsah (Perseverança). A Misericórdia deve ser aplicada com sabedoria e deve-se perseverar para ser misericordioso.

Da mesma forma o pilar do Julgamento recebe o seu nome de Gevurah (Julgamento ou Poder). O Julgamento verdadeiro recebe a sua essência de Binah (Compreensão) e a sua aplicação vem de Hod (Glória ou Magestade).

O Pilar do centro é uma linha direta do mundo do divino de Kether ao mundo material de Malkuth , os dois opostos supremos. Entre eles temos os Sefirah, Tifereh - a Beleza e o Sefirah, Yesod - a Fundação o princípio generativo, o princípio criativo, que, por sua vez recebe sua beleza da luz do princípio central, Kether.

O SEFIROTH COMO ÁRVORE

Os Sefiroth são conduzidos à Árvore do Paraíso e especificamente à Árvore da Vida em uma outra configuração onde no centro os Sefiroth são imaginados como o tronco, os Sefiroth a esquerda e a direita como seus galhos.

Alguns cabalistas dizem que no início do Seu ato criativo, Deus gravou tudo que viria a ser no Sefirah Hesed (Misericórdia ou Amor) considerado o Torah a lei oral e escrita, não aberta. Neste Sefirah, a mão direita de Deus, onde o Torah escrito e oral estava contido em forma de fogo permaneceu estacionado, até que fosse ativado por Hokhmah & Binah. Então o Torah escrito se localizou e se expressou em Tifereh, o Torah oral residiu nos tesouros de Malkuth.

As correntes em fluxo se dividem em um número que levam à Árvore do Bem e do Mal, denominada assim porque se suporta de dois lados opostos. Esta árvore que não está no meio é referida como os seis dias da criação e é composta dos Sefiroth Hesed, Gevurah, Tifereh, Hod, Netsah e Yesod. Ela é chamada de Microprosopus . Há na configuração sefirótica duas estruturas: os primeiros tres Sefiroth, a primeira tríade compõe a Árvore do Conhecimento, a Segunda e Terceira tríade compoem a árvore do Bem e do Mal. Estas duas configurações simbolizam o que foi denominado por Jardim do Éden. O último Sefirah, Malkuth, representando o mundo que está fora deste jardim. Comendo a fruta da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal o homem adquire conhecimento do bem e do mal e, portanto, é considerado igual a Deus, descobre a sua própria divindade.

A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal não obtém sustentação da árvore do meio, a Árvore da Vida, que medeia os opostos. É por esta razão que os opostos existem no mundo, em conflito. Sem o conhecimento contido na Árvore da Vida, não há equilíbrio, pode-se interpretar o fruto da Árvore da Vida contendo o fator de mediação. A Árvore da Vida representa simbolicamente a força necessária para unir os opostos, para casar os opostos uns com os outros. Ela é o caminho do meio, um lugar onde o ‘som de uma mão batendo palmas’ pode ser conhecido. A Árvore da Vida é freqüentemente denominada pelos cabalistas de Shekhinah, a alma. Esta alma une os opostos, também chamada de Árvore da Vida Eterna.

Muitos cabalistas pensam que a árvore sefirótica também simboliza o corpo do homem, na luz das técnicas e sistemas de transformações espirituais orientais.

Já foi apontado acima que os lados direito e esquerdo da configuração sefirótica constituem os braços e pernas de Adão e que os Sefiroth descendo pelo meio compõem o seu tronco.

A linha que liga Kether passando por Daath (o sefirah oculto), Tifereth e Yesod deve ser associada à espinha dorsal, onde flui a Kundalini. A maior premissa da disciplina Tântrica da Kundalini Yoga é a do poder feminino latente Shakti sediada na base da espinha na forma de uma serpente enrolada e dormindo. Ela reside aí em um estado adormecido separada do seu Senhor que ansiosamente espera pelo seu retorno ao seu lar na cabeça do homem. Isto não pode ser alcançado a não ser que o homem acorde a dorminhoca serpente e a provoque para que ela ascenda em uma linha reta através da espinha dorsal, o canal de Sushumna , o canal oco, que vai do períneo (entre o ânus e os genitais) ao topo da cabeça. Há dois outros canais entrelaçados à esquerda e à direita deste canal principal e são chamados de Ida e Pingala, respectivamente. O primeiro identificado como a Lua e o segundo como o Sol. Em outras palavras eles representam os opostos, Escuridão & Luz; Mal & Bem; Noite & Dia, Yin & Yang.

Os cinco círculos distribuídos sobre o canal central, o Sushumna passando através dos seus centros são chamados de Chakras ou centros sutis. Há mais dois centros, um entre os olhos e outro no topo da cabeça. Estes centros sutis simbolizam diferentes formas de consciência, a forma mais primitiva no Chakra básico e a mais pura no topo. No homem comum, a serpente acorda de tempos em tempos e sobe por um dos dois canais entrelaçado com o canal do meio. Quando isto ocorre, as forças que residem em cada centro são ativadas. A dificuldade é que as forças que são ativadas desta maneira, pela passagem da Kundalini por um dos dois canais, influencia o indivíduo de forma adversa porque ele é inconsciente deste despertar. Ele está à mercê das emoções e desejos liberados por cada um destes centros. Ao mesmo tempo, a concentração de energias em apenas um dos canais causa um desequilíbrio. O desequilíbrio é experimentado como um estado de conflito, o conflito entre as energias potenciais do canal não usado e a sobrecarga energética no canal que a Kundalini ascende. Nenhum destes dois caminhos levam ao topo da cabeça. Eles se esvaziam nas narinas e qualquer energia que estiver contida dentro dos canais é dissipada. A união é desconhecida.

A única forma que a Kundalini pode vir a um estado de união com o mais alto é viajando através dos centros sutis, subindo pela espinha dorsal. Esta força, a Kundalini, que se move da base da espinha até o topo da cabeça é feminina. O crânio ou cérebro onde ela é esperada é o princípio cósmico supremo. Esta energia feminina da Kundalini é chamada pelos cabalistas de Shekhinah o princípio feminino que une os opostos. Shekhinah na Cabala é representada por Daath, o Sefirah oculto. Na Cabala Kether localizado no topo da cabeça é, também, definido como aquele que anseia se encontrar com sua ‘noiva’, o princípio feminino no exílio, adormecido, residindo em Yesod . O Sefirah, Yesod simbólico da região genital corresponde em sua localização e significado ao chakra Muladhar que é, na Kundalini, identificado com as paixões e energias sexuais.

Malkuth corresponderia à manifestação da Árvore da Vida no plano terreno. À Shekhinah associamos o número do espírito, o número do céu – 7 – representado pelos sete Chakras. À Malkuth associamos o número da terra, ou reino – 8. A projeção da Árvore da Vida Eterna – Shekhinah na terra, gera a representação chinesa do Pa-Kua (ou Baguá), um octógono, onde para cada lado existe um trigrama do I-Ching associado. Como foi mencionado acima o último Sefirah, Malkuth representa o mundo que está fora do Jardim do Éden, que envolve a Árvore da Vida começando em Yesod.

O TETRAGRAMMATON

O Tetragrammaton simboliza o corpo do homem. Ainda mais, ele sugere a existência de um processo de criação dentro do homem cuja mitologia de fundo é representada pela tribo, pela família, pela comunhão entre os seres humanos.

A letra Yod contém no seu ponto mais alto, parte superior da letra, a representação de Kether, a coroa e a letra Yod é Hochmah, Sabedoria, o pai, o masculino; a primeira Hé é associada a Binah, o feminino, a mãe; Vau aos próximos seis Sefiroth o corpo do Microprosopus o filho da união do masculino & feminino e ao segundo Hé associa-se a Malkuth, a noiva do Microprosopus ou Nakha. À esta configuração é que foram sempre associadas as cartas da corte: Rei, Rainha, Princesa e Príncipe. O Tetragramaton também representa os quatro mundos, onde Kether, Hochmah e Binah estão localizados no mundo um - ‘Atsiluth representado por Yod e Hé primeiro; Tifereh, Hesed e Gevurah no mundo dois - Beri’ah, representado por Vau; Yesod, Netsah e Hod no mundo tres - Yetsirah representado por Vau e Malkuth no mundo quatro - Asiyah representado pelo segundo Hé. No Tathata -Tarô Tântrico & Taoísta os quatro mundos são associados aos naipes das cartas e que são de baixo para cima: Sono; Sonho; Acordado e Luz.
A pura abstração da divindade na representação das letras do alfabeto hebraico é também encontrada nos mantras e símbolos fonte. No mantra Om Mani Padme Hum ( A Jóia está no Lotus) ou no símbolo do Aum que representa os cinco estados da sabedoria, ou nos cinco Dhyani-Buddhas e que estão relacionados na figura abaixo com o IHVH ou Tetragrammaton considerado como sendo o nome de Deus, pois como o homem foi criado à Sua imagem e semelhança o corpo do homem deve corresponder ao nome de Deus que, por sua vez, foi criado à imagem e semelhança do homem. Da mesma forma que o símbolo fonte do Tantra - Aum contém poderes não comentáveis, também o Tetragrammaton nos rebate silenciosamente aos quatro mundos e sua hierarquia.

Clau Dio Vik thor Sou Zen Ja Hara
Swami Anand Goloka

Referência Bibliográfica:

Charles Poncé em seu livro Kabbalah - An Introduction and Illumination for the World Today. The Theosophical Publishing House - primeira edição - 1973/quarta edição - 1986.